{"id":12169,"date":"2017-03-22T15:57:26","date_gmt":"2017-03-22T14:57:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.semnonenbund.de\/?page_id=12169"},"modified":"2020-01-24T15:53:26","modified_gmt":"2020-01-24T14:53:26","slug":"kultur-glaube","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.tiuwari.de\/index.php\/hintergrund\/kultur-glaube\/","title":{"rendered":"Kultur & Glaube"},"content":{"rendered":"

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Kult(ur) & Glaube der vorchristlichen Germanen<\/h1>\n

Die Beitr\u00e4ge zu dieser Rubrik harren aktuell noch ihrer \u00dcberarbeitung, werden aber (hoffentlich) in den n\u00e4chsten Wochen und Monaten korrigiert, ggf. erg\u00e4nzt und anschlie\u00dfend hier eingef\u00fcgt werden. Wir bitten diesbez\u00fcglich um Verst\u00e4ndnis.<\/p>\n

Aus gegebenem Anlass, der in k\u00fcrze stattfinden Wintersonnenwende n\u00e4mlich, m\u00f6chte ich dieses Thema vorziehen und stelle ausnahmsweise die unbearbeitete Rohfassung online, die inhaltlich zudem leider auch noch nicht ganz vollst\u00e4ndig ist.<\/p>\n

Ich hoffe nat\u00fcrlich, dass Sie den folgenden Beitrag trotzdem interessant, informativ und\/oder zumindest unterhaltsam finden werden.<\/p>\n

Viel Spa\u00df beim lesen!<\/p>\n

____<\/p>\n

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Das Mittwinterfest & die heiligen N\u00e4chte<\/strong>
\n______________________________<\/strong><\/h1>\n

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…<\/p>\n

H\u00e4tten unsere fr\u00fchgeschichtlichen Vorfahren einst Terminkalender besessen, w\u00e4re der Tag der Wintersonnenwende wohl fett rot markiert gewesen und auch in den folgenden 12 Tagen h\u00e4tte gro\u00df \u201eFrei!\u201c gestanden, denn sowohl die Wintersonnenwende, als auch die darauffolgenden Raun\u00e4chte geh\u00f6rten in vorchristlicher Zeit nicht nur hier im Havelland, sondern in ganz Mittel- und Nordeuropa zu den wichtigsten Terminen, auch damals offenbar schon aus kultisch-religi\u00f6sen Gr\u00fcnden.<\/p>\n

Auch bez\u00fcglich des germanischen Mittwinterfestes ist, wie leider generell wenn es um das praktizierte kultisch-religi\u00f6se Brauchtum unserer antiken Vorfahren geht, die Quellenlage \u00e4u\u00dferst sp\u00e4rlich.
\nAntike Aufzeichnungen die das Feiern der Wintersonnenwende bei den heidnischen Germanen im heutigen Deutschland beschreiben und somit belegen w\u00fcrden, sind mir pers\u00f6nlich nicht bekannt, von konkreten Beschreibungen kultischer Handlungen oder gar fester Rituale zu dieser Zeit ganz zu schweigen.<\/p>\n

Sucht man jedoch lang und geduldig genug, kann man einiges Interessantes zutage f\u00f6rdern und zwar nicht selten dort wo niemand es vermuten w\u00fcrde, jenseits der Werke antiker Historiker und manchmal auch ohne die sonst unverzichtbaren arch\u00e4ologischen Funde zur Beweisf\u00fchrung heranziehen zu m\u00fcssen, die uns bei diesem Thema allerdings gl\u00fccklicherweise hier und da zur Verf\u00fcgung stehen.
\nAuch in diesem Fall sind es vor allem die scheinbar themenfremden wissenschaftlichen Disziplinen, die alle zusammen das Ben\u00f6tigte zutage f\u00f6rdern. Neben der Arbeit verschiedenster Historiker kann es durchaus die Sprachforschung, die Religions-, Kultur- oder Sozialwissenschaft und manchmal gar eine Analyse moderner regionaler Folklore sein, die g\u00e4nzlich unerwartet zu neuen Erkenntnissen f\u00fchrt.<\/p>\n

Doch was genau wissen wir nun \u00fcber diesen offenbar besonderen Tag der Wintersonnenwende und der Geschichte ihrer Verehrung durch unsere antiken Vorfahren?<\/p>\n

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Die Wintersonnenwende und das Julfest – Fakten und Fragezeichen
\n<\/u><\/strong>
\nWie vermutlich ein Jeder wei\u00df, markiert die Wintersonnenwende auch in unserem heutigen Jahreslauf den Termin der l\u00e4ngsten Nacht und des k\u00fcrzesten Tages, was vor allem mit dem Neigungswinkel der Erdachse und der Lage Europas auf der n\u00f6rdlichen Erdhalbkugel zu tun hat, um es einmal simpel auszudr\u00fccken.<\/p>\n

Im julianischen Kalender \u2013 das ist die Vorg\u00e4ngerversion des von Papst Gregor eingef\u00fchrten Kalenders – ereignete sich die Wintersonnenwende noch zwischen dem 24. und 25. Dezember und dieser Tag scheint einst \u00fcberall im vorchristlichen Europa einer der wichtigsten religi\u00f6sen Feiertage des Jahres gewesen zu sein, wenn nicht gar der wichtigste \u00fcberhaupt, doch dazu sp\u00e4ter mehr.<\/p>\n

Seit der Kalenderreform von Papst Gregor XIII im Jahre 1582 f\u00e4llt dieser Termin auf den 21. Dezember, beziehungsweise einen Tag davor oder danach.
\nDas h\u00e4ngt damit zusammen, dass das Sonnenjahr eigentlich sechs Stunden l\u00e4nger ist, als die 365 gregorianischen Kalendertage.
\nAus diesem Grund verschiebt sich der Zeitpunkt der Wintersonnenwende von Jahr zu Jahr um ungef\u00e4hr sechs Stunden nach vorne. In einem Schaltjahr geht es dann wieder per Zeitsprung um etwa 18 Stunden zur\u00fcck.
\nDies mag man nun schwer nachvollziehbar oder gar widersinnig finden, jedoch scheint eine ad\u00e4quatere L\u00f6sung dieses Problems nicht ohne Weiteres zu finden oder umzusetzen zu sein. Dar\u00fcber hinaus erinnere ich daran, da\u00df wir aufgekl\u00e4rten Menschen der Jetztzeit uns \u201eaus wirtschaftlichen Gr\u00fcnden\u201c eine Winter- und eine Sommerzeit aufdiktieren lassen, dass unsere Zeitrechnung mit dem fiktiven Geburtstag einer wissenschaftlich nur schwer fassbaren mythologischen Sagengestalt beginnt und so weiter und so fort.
\nDoch auch dazu sp\u00e4ter mehr … zur\u00fcck zum Thema.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Ausgehend von der Annahme, die Feierlichkeiten zur Wintersonnenwende w\u00e4ren in vorchristlicher Zeit einer der wichtigsten, wenn nicht gar der bedeutendste kultisch-religi\u00f6se Termin unserer Vorfahren gewesen, wozu ich im Folgenden hoffentlich ein wenig Aufkl\u00e4rung leisten kann, wird dies\u00a0auch im modernen europ\u00e4ischen Neopaganismus (d.h. Neuheidentum) zumindest \u00e4hnlich wahrgenommen.
\nBesonders in der sp\u00e4tgermanisch-nordischen Variante namens \u201eAsatru\u201c, deren rituelle Praxis im Wesentlichen auf den Inhalten und der Interpretation der ‚Edda‘ basiert, stellt ‚Jul‘, also das Julfest, die wichtigste Zeit ihres spirituellen Jahres dar.
\nInnerhalb dieser Str\u00f6mung ist mit Jul in der Regel die Zeit der 12 heiligen N\u00e4chte – doch auch bez\u00fcglich der Rauhn\u00e4chte gibt es innerhalb des praktizierenden Neuheidentums einige Uneinigkeit – \u00a0 oder aber lediglich die Nacht der Wintersonnenwende gemeint.<\/p>\n

Konkrete Anhaltspunkte f\u00fcr diese Behauptung gibt es jedoch nicht, weil die historischen \u00dcberlieferungen diesbez\u00fcglich ebenfalls schlicht unkonkret sind. Zwar ist die sp\u00e4tgermanische Mythologie naturgem\u00e4\u00df deutlich besser \u00fcberliefert, als die mindestens eintausend Jahre \u00e4ltere Version der antiken Germanen, teilweise gar mit Beschreibungen der zeitgen\u00f6ssischen kultischen Praxis, eine pr\u00e4zise zeitliche Eingrenzung des Julfestes liefert\u00a0 jedoch keine der Quellen, schon gar nicht \u00fcbereinstimmend.
\nAuch f\u00fcr eine \u00dcbersetzung des Wortes ‚Jul‘ mit \u201eSonnen-Rad\u201c oder \u201eJahreslauf\u201c allerdings gibt es keine stichhaltigen etymologischen Belege, sie sind bestenfalls spekulativ. Mittlerweile leitet die Sprachforschung diese Bezeichnung vielmehr vom urgermanischen \u201e jehwl\u0105 \/ Feier, Fest\u201c <\/em>ab, was uns allerdings nichts \u00fcber dessen Dauer verr\u00e4t.<\/em><\/p>\n

Eventuell k\u00f6nnen diesbez\u00fcglich ausnahmsweise die alten Germanen des Festlandes zur Aufkl\u00e4rung beitragen. Von diesen wissen wir, dass schon Ende Oktober oder Anfang November „die dunkle Zeit“ begann. Angezeigt durch den ersten Vollmond nach dem letzten Erntedankfest feierten beispielsweise die suebischen Alemannen mit dem Winteranfang auch ihr erstes „Totenfest“, zu Ehren der verstorbenen Ahnen, welches deutliche Parallelen zur Bedeutung des keltischen ‚Samhain‘ aufweist. Der ‚alemannische Winteranfang‘ scheint der Auftakt zu einer ganzen Serie von Feierlichkeiten zu diesem Thema gewesen zu sein,
\nderen H\u00f6hepunkt das Mittwinter- oder Winternachtsfest zur Wintersonnenwende, die darauffolgende M\u00fctternacht und die heilige Zeit der zw\u00f6lf Raun\u00e4chte darstellte, w\u00e4hrend die Fastnachtsbr\u00e4uche wohl das Ende der Feierlichkeiten und der V\u00f6llerei markieren.<\/p>\n

Es ist also nicht auszuschlie\u00dfen, dass einst dieser gesamte dreimonatige Zeitraum als Festzeit angesehen wurde und \u00a0gemeint war, wenn vom \u201eJulfest\u201c gesprochen wurde.<\/p>\n

Wir haben es also mit einer komplexeren Problematik zu tun, als es auf den ersten Blick schien. Wenn nun aber nicht einmal die Wikinger, als Erben der germanischen Kultur und Mythologie, in diesem Punkt f\u00fcr Klarheit sorgen k\u00f6nnen, muss die Recherche eben ausgeweitet werden und zwar sowohl zeitlich, als auch was die Bandbreite der wissenschaftlichen Disziplinen angeht, die m\u00f6glicherweise das ein oder andere Puzzleteil beizusteuern haben.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Von fr\u00fchgeschichtlichen Observatorien zum germanischen Sonnenkult
\n<\/strong><\/p>\n

L\u00e4sst sich nun irgendein vorchristliches Brauchtum zur Wintersonnenwende nachweisen und wenn, wie weit reicht dieses zur\u00fcck?<\/p>\n

Gl\u00fccklicherweise kann die Wissenschaft wirklich zur Kl\u00e4rung dieser Frage beitragen. Gro\u00dfen Anteil an unserem heutigen Wissensstand \u00fcber die Kultur(en) der Germanen tr\u00e4gt sicherlich die Arch\u00e4ologie.
\nIhr verdanken wir die Erkenntnis, dass schon die fr\u00fchen Europ\u00e4er der Steinzeit komplexe Bauwerke errichteten, die nicht in erster Linie als Behausung dienten, sondern als Begr\u00e4bnisst\u00e4tte, als Kultplatz oder als Himmelsobservatorium, sowie dar\u00fcber hinaus, dass die pr\u00e4historischen Bauherren ihren Bauten nicht selten eine architektonische Ausrichtung auf bestimmte Fixpunkte ihres Sonnenjahres gaben, n\u00e4mlich den Tag- und Nachtgleichen oder den Sonnenwenden.<\/p>\n

Es gibt wohl kaum eine arch\u00e4ologisch erschlossene bauliche Anlage im heutigen Mitteleuropa, die nicht auch auf irgendeine Weise Bez\u00fcge zum Zeitpunkt der Wintersonnenwende aufweist.
\nVor allem sind in diesem Zusammenhang die verschiedenen Grab- und Kreisanlagen der Jungsteinzeit und fr\u00fchen Bronzezeit zu nennen, die besonders durch ihre pr\u00e4zise Ausrichtung beeindrucken.
\nDies l\u00e4sst nicht nur auf einen f\u00fcr diese fr\u00fche Zeit unerwartet fortschrittlichen Kenntnisstand der Stern- und Himmelsbeobachtung schlie\u00dfen, sondern zudem besa\u00dfen viele der zu diesem Zweck gebauten Anlagen neben ihrer Bedeutung als Observatorien auch einen arch\u00e4ologisch nachweisbaren kultischen oder religi\u00f6sen Charakter.<\/p>\n

Eine arch\u00e4ologische Sensation ist die vor einigen Jahren in Sachsen-Anhalt entdeckte sogenannte ‚Himmelsscheibe von Nebra‘, ein \u201eMissing Link\u201c der mitteleurop\u00e4ischen Kulturgeschichte. Sie schl\u00e4gt eine Br\u00fccke vom Sonnen-, Himmels- oder Sternenkult der Bronzezeit, bis hin zu fr\u00fchmittelalterlichen Weihnachtsbr\u00e4uchen.
\nDie K\u00fcnstler der Eisenzeit standen ihren bronzezeitlichen Vorg\u00e4ngern in nichts nach, wie prunkvoll aus Edelmetallen gefertigte Kultgegenst\u00e4nde, wie der `Sonnenwagen von Trundholm`, sowie zahlreiche andere Sonnensymbole in Form diverser Kunst- und\/oder Kultgegenst\u00e4nden, aber auch auf Waffen und anderem beweisen.\u00a0Eine spirituelle Verwandtschaft oder zumindest Beeinflussung wird unter anderem in diesen Kunstwerken mit kultischer Bedeutung deutlich.<\/p>\n

Es gibt sie also zweifellos, die nachgewiesene spirituelle oder kultische Bedeutung der Wintersonnenwende in Mitteleuropa.
\nBesch\u00e4ftigen wir uns nun mit den \u00dcberlieferungen und den bis in die heutige Zeit \u00fcberkommenen Fragmenten kultischen Brauchtums.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Was Weihnachten NICHT ist<\/strong><\/p>\n

Bevor wir nun jedoch mit dem Zusammentragen der Belege beginnen, die beweisen sollen und werden, dass und wie unsere heidnischen Vorfahren verschiedener Regionen und Epochen das Mittwinterfest zelebrierten, sollten wir zun\u00e4chst kl\u00e4ren, was \u201eWeihnachten\u201c – althochdeutsch \u201eze den wihen nahten\u201c \/ \u201ezu den geweihten od. heiligen N\u00e4chten\u201c (gemeint sind die 12 Raun\u00e4chte) – eindeutig NICHT ist, n\u00e4mlich ein \u201echristliches Fest\u201c zu Ehren einer auch heute noch weltweit h\u00f6chst popul\u00e4ren historischen Pers\u00f6nlichkeit aus dem antiken Pal\u00e4stina.
\nWir kehren somit noch einmal zur\u00fcck zum eingangs bereits angeschnittenen Thema des \u201eerfundenen Geburtstages\u201c des Religionsstifters Jesus Christus.<\/p>\n

Auch das folgende Wissen verdanken wir \u00fcbrigens den Forschungen verschiedenster Zweige der Wissenschaft, welche uns durch ihre Detektivlupe einen R\u00fcckblick in l\u00e4ngst vergangene Zeiten erm\u00f6glichen.<\/p>\n

Wie bereits angemerkt, scheint die Wintersonnenwende bei allen heidnischen Kulturen des vorchristlichen Europas einer der wichtigsten, wenn nicht gar der wichtigste religi\u00f6se Termin des Jahres gewesen zu sein.
\nWelcher Tag also k\u00f6nnte den fr\u00fchen Entscheidungstr\u00e4ger der aufstrebenden aber noch nicht besonders popul\u00e4ren christliche Kirche am geeignetsten erschienen zu sein um ihn mit einer wichtigen christlichen Bedeutung zu belegen? Denn es galt eine eklatante Schwachstelle in der „noch im Aufbau befindlichen“ und noch nicht besonders schl\u00fcssigenen Mythologie endlich zu beseitigen und somit ihrem \u201ereligi\u00f6sen Storybook\u201c ein wenig mehr Plausibilit\u00e4t zu verleihen, was unter anderem hinsichtlich einer angestrebten Verbreitung des christlichen Glaubens auch in anspruchsvollere Zielgruppen, wie der gebildeten antiken Oberschicht, durchaus nachvollziehbar erscheint. Diese war n\u00e4mlich einigerma\u00dfen verw\u00f6hnt vom umfangreichen Angebot an Kulten im religi\u00f6s toleranten r\u00f6mischen Imperium und dementsprechend anspruchsvoll.<\/p>\n

Kurzum, bis heute ist es der Wissenschaft nicht gelungen, einen stichhaltigen Beweis f\u00fcr irgendeines der \u00fcberlieferten angeblichen Geburtsdaten von Jesus Christus zu finden, von denen \u00fcbrigens keines auf den Termin der Wintersonnenwende f\u00e4llt, weder dem julianischen, noch dem gregorianischen Kalender nach. Es gibt nicht einmal eine unseri\u00f6se oder eindeutig gef\u00e4lschte Quelle, die dies behaupten w\u00fcrde.<\/p>\n

Die fr\u00fchen Christen schienen jedenfalls noch ohne einen entsprechendes Geburtsdatum mit der Lebensgeschichte des Heilands zufrieden zu sein<\/p>\n

Dass diese Lebensgeschichte allm\u00e4hlich immer detaillierter wurde – obwohl weder neue Apostel bekannt wurden, noch eventuell bis dahin verschollene \u201eEvangelien\u201c auftauchten – und es urpl\u00f6tzlich gar einen \u201eGeburtstag\u201c gab, scheint allerdings auch kein allzu gro\u00dfes Problem f\u00fcr die Gl\u00e4ubigen gewesen zu sein.
\nDieses Ph\u00e4nomen l\u00e4sst sich \u00fcbrigens bei jeder in den folgenden Jahrhunderten noch vorgenommenen \u00c4nderung, Anpassung und Verzerrung des \u201eunab\u00e4nderlichen Wortes Gottes\u201c beobachten, egal wie grotesk oder widerspr\u00fcchlich zum \u00fcbrigen Bibeltext diese Manipulationen auch sein mochten, und im Grunde hat sich dies bis in die heutige Zeit hinein nicht ge\u00e4ndert.
\nEin in einem Konzil, von Menschen wohlbemerkt, beschlossener Inhalt wurde vom Papst als Dogma unters Volk gebracht und die wenigsten st\u00f6rten sich daran oder taten im Interesse des eigenen Lebens lieber so.<\/p>\n

Neben einem klassischen, in sich schl\u00fcssigen mythologischen Storytelling, legte die noch heidnische Klientel fr\u00fcher christlicher Missionierungsbem\u00fchungen im antiken Imperium Romanum vermutlich auch einen gewissen Wert auf die lieb gewonnenen Annehmlichkeiten der in praktischer Regelm\u00e4\u00dfigkeit \u00fcber das Jahr verteilten religi\u00f6sen Feiertage der antiken polytheistischen Welt.<\/p>\n

Besonders das fr\u00fche Bildungsb\u00fcrgertum, aber auch der ebenso gebildete Adel, standen im Fokus der christlichen Missionierungsbem\u00fchungen, denn in ihren Anf\u00e4ngen war die katholische Kirche noch lange nicht die reichste und m\u00e4chtigste Institution der Welt, folglich gab man sich mit Sicherheit gro\u00dfe M\u00fche, den finanzkr\u00e4ftigen potentiellen Konvertiten zu gefallen und wie wir an diesem Beispiel sehen k\u00f6nnen, war zu diesem Zweck so gut wie jedes Mittel recht.<\/p>\n

Welcher Tag w\u00e4re also besser geeignet gewesen, zum wichtigsten Tag der Christenheit erkl\u00e4rt zu werden, als der bis dahin wichtigste Tag des antiken europ\u00e4ischen Heidentums, der Tag der Wiedergeburt der Sonne n\u00e4mlich?
\nNoch war die christliche Mythologie weitgehend unbekannt und der religi\u00f6se Superstar in Spe noch im Aufbau befindlich…und die Meinung der zu Recht verwunderten Juden hat in der Geschichte der Kirche ja bekanntlich noch nie interessiert.
\n\u00c4hnlich wurde \u00fcbrigens in Folge auch mit weiteren wichtigen Feiertagen des europ\u00e4ischen Heidentums verfahren, wie dem Osterfest zum Beispiel, doch das ist ein anderes Thema. Heute w\u00fcrde ein solches Vorgehen vermutlich als \u201eUrheberrechtsverletzung\u201c rechtliche Relevanz besitzen.<\/p>\n

Das perspektivisch zu missionierende Volk jedenfalls musste auf diese Art weder auf den geliebten Feiertag verzichten, noch musste sie sich sonst gro\u00dfartig umgew\u00f6hnen, denn, rein zuf\u00e4llig nat\u00fcrlich, waren auch andere relevante Basisbausteine der neuen Religion angenehm vertraut \u2026 \u00fcberhaupt glich diese \u201eneue Religion\u201c bis auf einige wenige Details den beliebtesten religi\u00f6sen Kulten des r\u00f6mischen Imperiums und zwar gleich allen zusammen. Ein Schelm, der B\u00f6ses dabei denkt.
\nGanz pragmatisch und dem n\u00f6tigen Gesp\u00fcr f\u00fcr den religi\u00f6sen Zeitgeist wurde das gesamte Konstrukt der christlichen Kirche, inklusive ihrer Mythologie, an die Bed\u00fcrfnisse der jeweiligen Zielgruppe angepasst.
\nIn sp\u00e4teren Jahrhunderten sollte diese beeindruckende Flexibilit\u00e4t der Kirche jedoch rapide nachlassen und schlie\u00dflich zu einer religi\u00f6sen Konserve erstarren, die nur dann in Bewegung kam, wenn es entweder galt Reicht\u00fcmer anzuh\u00e4ufen oder aber gegen Andersgl\u00e4ubige und -Denkende in den Krieg zu ziehen.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16455|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#5e5e5e“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=“Von Thomas Ihle, CC BY-SA 3.0, https:\/\/commons.wikimedia.org\/w\/index.php?curid=16340225″ link=“https:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Mithraismus#\/media\/Datei:Mithrasrelief-Neuenheim.JPG“ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Mithrasrelief-Neuenheim-400×300.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Als Vorbild f\u00fcr das Fest zur angeblichen Geburt des Jesuskindes diente den fr\u00fchen Kirchenv\u00e4tern ein, im vormals religi\u00f6s toleranten Rom \u00fcberaus popul\u00e4rer Kult, vielleicht der popul\u00e4rste dieser Zeit \u00fcberhaupt, der Mithras-Kult.
\nDiesen galt es nat\u00fcrlich abzul\u00f6sen und zu verdr\u00e4ngen, was den Designern der neuen christlichen Religion auch hervorragend gelang, wie wir heute wissen.
\nMithras war ein Sonnen- und Lichtgott, der sich bei den R\u00f6mern \u00fcber mehr als einhundert Jahre hinweg gr\u00f6\u00dfter Beliebtheit erfreute, wenngleich die r\u00f6mische Version mit dem 1400 Jahre \u00e4lteren altpersischen oder altindischen Original Mithra und seiner urspr\u00fcnglichen Verehrung so gut wie nichts mehr zu tun hatte.
\nIn der neueren r\u00f6mischen Mythologie weist Mithras allerdings eine erstaunliche Vielzahl an Gemeinsamkeiten mit der sp\u00e4teren Figur des Jesus Christus auf \u2026 beide erblickten angeblich am 24. oder 25. Dezember das Licht der Welt, beide wurden der Legende zufolge in einem Stall geboren, in Anwesenheit von Sch\u00e4fern, Tieren und so weiter und so fort.
\nWie auch immer, mit den Mittwinterbr\u00e4uchen n\u00f6rdlich der Alpen hatten beide mythologische Gestalten urspr\u00fcnglich nur wenig zu tun. Doch als die germanischen St\u00e4mme und V\u00f6lker, als legitime Nachfolger des r\u00f6mischen Imperiums und angehende Gr\u00fcnder Europas, immer st\u00e4rker in den Fokus christlichen Interesses r\u00fcckten, \u00e4nderte sich auch dies.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16479|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#c4c4c4″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/WP1-1-400×712.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Der \u201eG\u00f6tzendienst der Barbaren\u201c<\/b><\/u><\/span><\/p>\n

Wie w\u00e4re die Entscheidung der fr\u00fchen christlichen „Religionsdesigner“ wohl ausgefallen, h\u00e4tten sie einst gewusst, um welchen Preis sie sich den Geburtstermin ihres Heilands und eine eventuell unproblematischere Missionierung der Barbaren aus den W\u00e4ldern Germaniens erkauften?
\nDenn wie sie sp\u00e4ter feststellen sollten, trieben zu keiner anderen Zeit im Jahr die Barbaren ihren „gottesl\u00e4sterlichen G\u00f6tzendienst“ \u00e4rger, war die Zahl der angebeteten \u201eheidnischen D\u00e4monen\u201c und \u201eder vom Volk verehrten Zauberer und Hexen\u201c gr\u00f6\u00dfer als rund um den Termin des nunmehr h\u00f6chsten christlichen Feiertages.<\/p>\n

Zweifellos \u201everf\u00fchrt von dunklen M\u00e4chten\u201c, geb\u00e4rdeten sich die Menschen eines, in den Augen der fr\u00fchen christlichen Eiferer ebenso dunklen Landes, \u201eschamlos, lasterhaft und z\u00fcgellos\u201c, \u201efra\u00dfen und soffen von fr\u00fch bis sp\u00e4t“, ohne dabei irgendein Ma\u00df erkennen zu lassen und vers\u00fcndigten sich nach christlichem Verst\u00e4ndnis auch sonst auf jede erdenkliche Art „gegen die Gebote Gottes\u201c.
\nDie heidnischen Germanen opferten zu dieser Zeit nicht nur in Mooren, Seen und heiligen Hainen, sondern errichteten zu diesem Zweck riesige Feuer, wie sie sie auch zum Verbrennen ihrer Toten entz\u00fcndeten.
\nSie sprachen und feierten mit den Geistern verstorbener Ahnen und zu allem \u00dcberflu\u00df thronte auf dem H\u00f6hepunkt des vielt\u00e4gigen Treibens der erkl\u00e4rte „Erzfeind\u201c der katholischen Kirche, „das s\u00fcndige Weib“ n\u00e4mlich, dessen man sich erst k\u00fcrzlich mit viel Aufwand aus der eigenen Religion entledigt hatte.<\/p>\n

Die \u201eM\u00fctternacht\u201c im Zentrum dieser Feierlichkeiten, fast genau zum Zeitpunkt der \u201eheiligenen Geburt des Gottessohnes aus reinem und unbeflecktem Scho\u00dfe\u201c mu\u00df den fr\u00fchen Christen wie ein von Hexen gemachter Alptraum vorgekommen sein. Hier galt es keinen heidnischen m\u00e4nnlichen Sch\u00f6pfergott zu verdr\u00e4ngen, sondern eine weibliche G\u00f6ttin stand im Zentrum der Verehrung, eine „Sch\u00f6pferin“ und mit ihr ganz selbstverst\u00e4ndlich und unverholen auch die weibliche Sexualit\u00e4t und Fruchtbarkeit, als Ursprung, als Quelle allen Lebens.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16442|medium“ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#828282″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/79870110_2833637000013273_8344248847622471680_o-222×300.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Aufgrund vielf\u00e4ltiger schamanistischer Elemente, die sich Volksbrauchtum zum Teil bis heute erhalten haben, kann der Ursprung des Julfestes, sowie der meisten rituellen Br\u00e4uche zu dieser Zeit im vorgermanischen Schamanismus verortet werden.
\nMaskierte Perchten, T\u00e4nze, rhytmische Musik, Geisterkult, sowie die Bedeutung berauschender Getr\u00e4nke und die Rolle des Fliegenpilzes zu dieser Zeit lassen jedenfalls darauf schlie\u00dfen.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Die verehrte G\u00f6ttin<\/u><\/span><\/p>\n

Diese \u201egro\u00dfe Mutter\u201c war die germanische Erd- und Fruchtbarkeitsg\u00f6ttin Nerthus<\/i>, die einst von den Nordh\u00e4ngen der Alpen, bis in den hohen Norden Skandinaviens hinweg bei allen germanischen V\u00f6lkern und St\u00e4mmen verehrt wurde. Sie hatte viele Namen, je nach Region und man k\u00f6nnte sagen, auch nach Jahreszeit.
\nHertha<\/i> nannte man sie einst in Norddeutschland und auf den Ostseeinseln, Bertha oder Perchta<\/i> in S\u00fcdwestdeutschland, Berkana<\/i> hie\u00df sie wohl zu Fr\u00fchlings- oder Sommerbeginn im \u00f6stlichen Ostseegebiet, Als Frau Holle oder Hella<\/i> wurde sie in Mitteldeutschland , in der sp\u00e4tgermanischen Mythologie Islands als Hel<\/i>, vor allem w\u00e4hrend der ersten H\u00e4lfte \u201eder Winternacht\u201c als Herrin \u00fcber das Totenreich verehrt, bevor sie mt der Wintersonnenwende wieder zur fruchtbaren, neues Leben geb\u00e4renden Mutterg\u00f6ttin wird, die sich bis zum Ende der dunklen Zeit immer mehr verj\u00fcngt, bis sie schlie\u00dflich zur Fr\u00fchlings-Tag und Nachtgleiche zum Beispiel in Westeuropa und auf den britischen Inseln als Eostre oder Ostara<\/i> wieder die Jungfr\u00e4ulichkeit, das Empfangende repr\u00e4sentierte.
\nAm bekanntesten sind ihre Namen Freija<\/i> als junge Fr\u00fchlingsg\u00f6ttin, sowie Frigg, Fricka oder Frauja <\/i>als Mutterg\u00f6ttin.
\nAm besten versteht man ihren Charakter jedoch anhand der aus sp\u00e4tgermanischer Zeit \u00fcberlieferten Nornen Urd, Verdhandi und Skuld<\/i>, die als Tochter, Mutter und Gro\u00dfmutter das Werden, das Sein und das Vergehen repr\u00e4sentieren.<\/p>\n

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In der dunklen Zeit, am Ende des Jahres, begegnet sie uns als Gro\u00dfmutter, als dunkle G\u00f6ttin des Totenreichs. Nun ist sie Urd, Hel oder Frau Holle, immer noch huldvoll zwar, aber nicht mehr von lebensspendender Fruchtbarkeit, sondern als Beenderin des Lebens und H\u00fcterin der Seelen.
\nNur w\u00e4hrend der Rauhn\u00e4chte kann sie diese Seelen freilassen in die Welt der Lebenden und sie auf Reisen schicken mit der \u201ewilden Jagd\u201c.<\/span><\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16524|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#6b6b6b“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=“https:\/\/www.flickr.com\/photos\/ronk-foto\/sets\/72157712322579307\/“ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/IMG_1277-400×600.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Weitere zu Jul verehrte Gottheiten<\/u><\/span><\/strong><\/p>\n

\u00c4hnlich wie bei der gro\u00dfen Mutter, der Erdg\u00f6ttin Nerthus, scheinen auch die meisten der in der sp\u00e4tgermanischen Mythologie zahlreich vertretenen m\u00e4nnlichen Gottheiten auf ein und denselben urgermanischen Himmelsgott Tiu\/Tiwaz zur\u00fcckzugehen, dessen verschiedene Aspekte sie verk\u00f6rpern. Irgendwann verselbstst\u00e4ndigten sich diese Teilaspekte in der Mythologie und wurden zu eigenen Wesenheiten, die in verschiedenen Regionen verschiedene Namen und zudem eine Vielzahl an Titeln haben konnten, wie wir am Ende der germanischen Mythologie anhand der Edda feststellen k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n

Wer waren also die wichtigsten Vertreter der zu Jul verehrten m\u00e4nnlichen G\u00f6tter?
\nAuch diesbez\u00fcglich variieren die Traditionen mit den verschiedenen Regionen der germanischen Welt.
\nW\u00e4hrend auf dem Festland schon fr\u00fch der Schamanengott Wuoden\/Wothan\/Odhin als Anf\u00fchrer der aus der Unterwelt entlassenen Seelen in der \u201ewilden Jagd\u201c verehrt.
\nVon den Sachsen Englands ist uns der Brauch des Schwurs auf den Kopf des Julebers \u00fcberliefert. Dieser bezieht sich offenbar auf den Fruchtbarkeitsgott Frey.
\nIn der sp\u00e4tgermanisch-eddischen Mythologie Islands und Teilen Skandinaviens scheint Baldur in besonderem Bezug zu den Sonnenwenden zu stehen. Besonders aus dieser \u00dcberlieferung lie\u00dfen sich noch viele weitere Namen aufz\u00e4hlen, welche jedoch mit einiger Sicherheit lediglich Titel sind und Aspekte der bereits Genannten darstellen.<\/span><\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16443|600″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#6b6b6b“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=“https:\/\/www.flickr.com\/photos\/ronk-foto\/sets\/72157712322579307\/“ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/49260383763_8734840345_o-600×371.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Das<\/b><\/u><\/span> Jul- oder Winternachts-Feuer<\/u><\/span><\/p>\n

Allen bekannten antiken Traditionen zur Wintersonnenwende war offenbar vor allem eines gemein und zwar die Verehrung des Lichts im Allgemeinen, insbesondere aber der Sonne und nat\u00fcrlich des Feuers.
\nEbenso \u00fcberregional scheint die Vorstellung der Wiedergeburt von Sonne und Leben gewesen zu sein, was sich in den entsprechenden rituellen Handlungen widerspiegelt.<\/p>\n

Den am deutlichsten hervortretende Brauch, der sich in ganz Europa bis zur Christianisierung gleicht, vielerorts gar bis in die heutige Zeit pr\u00e4sent ist, stellen zweifellos die Sonnenwendfeuer dar, isbesondere die gro\u00dfen Winternachts- oder Julfeuer.
\nIhrer besonderen Bedeutung wegen waren die Mittwinterfeuer in vielen Gegenden in ihrer Gr\u00f6\u00dfe un\u00fcbertroffen. Lediglich die sogenannten Osterfeuern zur Begr\u00fc\u00dfung des Fr\u00fchlings d\u00fcrften einst \u00e4hnliche Dimensionen besessen haben. Diese sind auch heute noch vielerorts Teil des ehemals heidnischen Volksbrauchtums, w\u00e4hrend Winternachts- oder Julfeuer im modernen Deutschland kaum noch vorkommen.<\/p>\n

Die Wintersonnenwende muss den Menschen zu Beginn unserer Zeitrechnung schon allein aus optischen Gr\u00fcnden ein ungvergessliches Erlebnis gewesen sein, wenn beispielsweise in den dichtbesiedelten Gebieten der Semnonen, wie dem Havelland und dem Berliner Raum oder in den von den Hermunduren bewohnten bergigen Regionen Th\u00fcringens, \u00fcberall zur selben Zeit pl\u00f6tzlich Feuer in der Dunkelheit aufleuchteten, soweit das Auge blicken konnte.
\nVon einem leicht erh\u00f6hten Aussichtspunkt aus betrachtet, etwa von einem der in der Regel h\u00f6her gelegenen Siedlungspl\u00e4tze aus, war ein solcher Anblick mit Sicherheit in der Lage gro\u00dfe Emotionen auszul\u00f6sen.<\/p>\n

Das Gef\u00fchl nicht allein zu sein in dieser dunklen Zeit war sicherlich ebenso wichtig f\u00fcr die damaligen Menschen, die in verstreut liegenden H\u00f6fen und kleineren Siedlungen lebten, wie das Bewusstsein der Zugeh\u00f6rigkeit zu einem gro\u00dfen Ganzen, der Identifikation mit einem eventuell bedeutenden Stamm, mit einer gemeinsamen Geschichte, Mythologie und Kultur.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

\u00dcbergro\u00dfe Feuer k\u00f6nnen allerdings lediglich in Gebieten mit hoher Siedlungsdichte die Regel gewesen sein, denn nach heutigem Verst\u00e4ndnis h\u00e4tten sie nur dort Sinn ergeben.
\nDenn das Mittwinter- oder Julfest war zwar ganz klar ein rituelles \u201eFreudenfest\u201c von \u00fcberregionaler Bedeutung und auch das Julfeuer in erster Linie wohl ein \u201eFreudenfeuer\u201c, wie jenes zum Fr\u00fchlings\u00e4quinox auch, jedoch bezog sich die kultische Bedeutung des Mittwinterfestes deutlich mehr auf die Familie, das Haus, den Hof und die Dorfgemeinschaft, wir haben es beim Julfest also in erster Linie mit einem sogenannten \u201eHausfest\u201c zu tun.
\n\u00dcberregionale Zusammenk\u00fcnfte mit einem regelrechten Volksfest-Charakter, wie man sie auch heute noch vereinzelt von Osterfeierlichkeiten zu Fr\u00fchlingsbeginn kennt, d\u00fcrften angesichts der Jahreszeit eher unwahrscheinlich gewesen sein.<\/p>\n

Vielleicht hatten die gro\u00dfen Feuer zu Mittwinter aber auch vor allem einen symbolischen Charakter, sollten also als weithin sichtbare Zeichen eine gewisse Botschaft transportieren und wurden deshalb an gut sichtbaren Punkten in der Landschaft, zum Beispiel von ausgew\u00e4hlten regionalen W\u00fcrdentr\u00e4gern oder aber von Priesterinnen oder Priestern entz\u00fcndet.<\/p>\n

Zu Beginn einer jeden Winter- oder Julfeuerzeremonie wurden s\u00e4mtliche Feuer und sonstige Lichter in Haus und Hof gel\u00f6scht und die Teilnehmer der Zeremonie somit hineinversetzt in eine lichtlose und kalte Welt, vielleicht gar symbolisch in jene Zeit, in der den Menschen das Feuer noch nicht vertraut war, doch dies ist Spekulation.
\nDas „neue Feuer“ jedenfalls wurde ebenfalls rituell entfacht und zwar durch den Akt des Feuerbohrens oder -drehens, welchem wieder eine Symbolik von Sexualit\u00e4t und Fruchtbarkeit innewohnt. Hierbei wird, vereinfacht beschrieben, mit einem Stab aus Hartholz in der Vertiefung eines Brettes aus weichem Holz, durch Drehbewegung mit den H\u00e4nden oder einem kleinen Bogen ein kleines Glutnest erzeugt, mit welchem ein geeigneter Zunder entfacht wird, dieser wiederum entflammt ein leicht entz\u00fcndliches Material, aus welchem dann das individuelle Julfeuer gespeist wird.<\/p>\n

Die dualistische Glaubenswelt der antiken Germanen erforderte bei so gut wie allen religi\u00f6sen Zeremonien die Teilnahme von spirituellen W\u00fcrdentr\u00e4gern, bzw. entsprechenden symbolischen Vertretern, beiderlei Geschlechts.
\nJe nach Rahmen der Zeremonie wurde das Entz\u00fcnden des Feuers also entweder von der zust\u00e4ndigen Hausfrau\/Hausherr (lokal), Hagedis\/Ewart (regional), Priesterin\/Priester (\u00fcberregional \/ hier evtl. auch K\u00f6nig, F\u00fcrst o.\u00e4. als m\u00e4nnlicher Part denkbar) vorgenommen. Es muss aber davon augegangen werden, dass es in verschiedenen Regionen oder aber auch in bestimmten kultischen Gruppen, abweichende Kulte mit abweichendem Zeremoniell gegeben hat, bei diversen Kriegerb\u00fcnden zum Beispiel.
\nBei einer gr\u00f6\u00dferen Anzahl teilnehmender Personen k\u00f6nnte die heilige Flamme durchaus auch an vier, die Himmelsrichtungen pr\u00e4sentierend, oder gar an zw\u00f6lf Fackeltr\u00e4ger weitergereicht worden sein, die dann das Feuer auf ein bestimmtes Signal hin entz\u00fcndeten.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16447|large“ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#727272″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/JulFeuer_2017-5-2-1024×498.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

\u00dcberliefert ist weiterhin, vor allem durch verschiedene Volksbr\u00e4uche in denen sich vorchristlich-heidnische Fragmente erhalten haben, der Brauch des Radverbrennens. Auf diese, einst in ganz Europa verbreitete Tradition geht vermutlich auch die Annahme zur\u00fcck, das Wort ‚Jul‘ st\u00fcnde damit in Zusammenhang und w\u00fcrde folglich entweder \u201eRad\u201c, \u201eJahresrad\u201c, \u201eJahreslauf\u201c oder \u00c4hnliches bedeuten.
\nDie brennenden R\u00e4der scheinen von jeher zum Brauchtum beider Sonnenwenden geh\u00f6rt zu haben, denn von beiden sind sie \u00fcberliefert.
\nAllerdings kann es sich diesbez\u00fcglich auch um Fehler in der \u00dcberlieferung oder um eine sp\u00e4tere wechselseitige Bedeutungs\u00fcberlagerung handeln, als heidnische Kulte nicht mehr zum Alltag der Menschen geh\u00f6rten.
\nDenn gerade zu Mittsommer d\u00fcrften Traditionen wie \u201edas rollende Rad\u201c, in welcher brennde R\u00e4der als Sonnensymbole die Bergh\u00e4nge heruntergerollt wurden, besonders f\u00fcr Menschen, die die Natur nicht nur rituell verehrten, sondern auch aus wirtschaftlichen Gr\u00fcnden auf diese angewiesen waren, bei aller religi\u00f6ser Festigkeit wohl eher nicht in Frage gekommen sein. \u00c4hnlich verh\u00e4lt es sich \u00fcbrigens auch mit dem Errichten gro\u00dfer Feuer w\u00e4hrend der Sommersonnenwende. Je gr\u00f6\u00dfer das Feuer und je trockener das Brennmaterial, desto st\u00e4rker und desto weiter ist bekanntlich der Funkenflug.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16452|600″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#aaaaaa“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/JulFeuer_2017-3-600×401.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

In der Mitte des Winters jedoch spricht nichts gegen riesige Feuerst\u00f6\u00dfe, vielmehr \u00fcberwiegen die Vorteile, wie eine weite unbehinderte Sicht, eine nur schwer entflammbare von Schnee bedeckte Vegetation (damals jedenfalls) usw.<\/p>\n

Zu dieser Zeit ergibt auch das rituelle Verbrennen eines Sonnensymbols durchaus Sinn und ist auch aus vielen Teilen Europas \u00fcberliefert, nicht selten erhalten durch regionale Folklore bis in die heutige Zeit.
\nIm Regelfall scheinen die verbrannten Sonnensymbole auf einem Pfahl im, bzw. \u00fcber dem Feuersto\u00df angebracht worden zu sein und wurden auch direkt mit dem Feuer abgebrannt.
\nDie sogenannten Sonnenr\u00e4der konnten sich von Region zu Region durchaus deutlich unterscheiden. Vom einfachen Radkreuz, \u00fcber wagenrad\u00e4hnliche vielstrahlige Sonnenr\u00e4der, bis hin zu diversen Swastikatypen reichte das Repartoir der Formen.<\/p>\n

Alles am \u201eJulfeuer\u201c war heilig und somit bedeutend.
\nDie Menschen opferten verschiedenste Gegenst\u00e4nde und Nahrungsmittel mit meist symbolischer Bedeutung, aber auch Schmuckaus Edelmetallen und, mit dessen wachsender Bedeutung auch M\u00fcnzgeld in den Flammen um ihre W\u00fcnsche von ihnen \u201ezu den G\u00f6ttern\u201c tragen zu lassen.
\nSowohl aus seinem Funkenflug, als auch aus Glut und Asche konnte orakelt werden.<\/p>\n

Wurde die Glut des heiligen Feuers nach Hause getragen um damit das heimische Herdfeuer zu entfachen, so brachte dies Gl\u00fcck und Wohlstand ins Haus.
\nAuch die Asche war heilig und wurde dazu verwendet, w\u00e4hrend der Raun\u00e4chte Schutz- und Gl\u00fcckssymbole in Haus und Hof anzubringen.
\nZum Zeichnen konnte entweder direkt das verkohlte Holz oder eine speziell aus Julbier, bzw. Julmet und Asche anger\u00fchrte Farbe verwendet werden.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16458|600″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#939393″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/IMG-20200108-WA0003-600×553.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Geister- und Ahnen\/Totenkult zu Jul<\/u><\/span><\/p>\n

Aus so gut wie allen zeitgen\u00f6ssischen europ\u00e4ischen Kulturen kennt man au\u00dferdem die Idee von der \u201esich aufl\u00f6senden Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten\u201c zum realen \u201eHier und Jetzt\u201c, sowie einer oder gar mehrerer \u201eParallelwelten\u201c, in der\/denen entweder die Geister der verstorbenen Ahnen, G\u00f6tter oder andere \u201e\u00fcbersinnliche\u201c Wesenheiten, manchmal auch alle zusammen, beheimatet waren und die den lebenden Menschen normalerweise verschlossen oder aber zumindest unsichtbar waren.
\nNach allgemeinem Verst\u00e4ndnis verschwand diese Grenze mit dem Zeitpunkt der Wintersonnenwende so gut wie vollst\u00e4ndig und erm\u00f6glichte somit einen wechselseitigen Kontakt, bis hin zu Reisen in die jeweils andere Welt, welche allerdings, ebenfalls kulturell \u00fcbereinstimmend, vornehmlich in eine Richtung, n\u00e4mlich in die der Lebenden vorgenommen wurden.<\/p>\n

\u201eNormale Menschen\u201c mieden offenbar lieber die Welt der Geister und G\u00f6tter, es sei denn, ein zwingender Grund veranlasste sie dazu. \u00dcberlieferungen, beispielsweise aus der sp\u00e4tgermanisch-nordischen Mythologie, erz\u00e4hlen jedenfalls vereinzelt davon. Ansonsten scheinen solche Reisen den entsprechend ausgebildeten \u201espirituellen Fachleuten\u201c, wie Seherinnen oder Priestern vorbehalten gewesen zu sein.<\/p>\n

Das gemeine Volk beschr\u00e4nkte sich auf das allgemein freudige Wiedersehen mit den regelrecht eingeladenen Geistern der verstorbenen Vorfahren, die dem \u00fcberregionalen Volksglauben nach, ihre ehemaligen Wohnorte und Sippen aufsuchten, um mit ihnen nach altem Brauch zu feiern und zwar im genauen Sinn dieses Wortes.
\nSo wurde den Geistern in der fr\u00f6hlich feiernden Runde der Lebenden Speis und Trank kredenzt als w\u00e4ren sie leibhaftig anwesend. Man sprach nicht nur lobend \u00fcber sie, sondern regelrecht mit ihnen und w\u00e4hnte sie leibhaftig inmitten der Lebenden.<\/p>\n

Aus Norddeutschland und den skandinavischen L\u00e4ndern ist der Brauch \u00fcberliefert, die Betten der Lebenden w\u00e4hrend der Julzeit den zu Gast weilenden Geistern zur Verf\u00fcgung zu stellen, w\u00e4hrend die Menschen in ihren H\u00e4usern \u201eJulstroh\u201c ausstreuten, auf welchem sie w\u00e4hrend der Julzeit schliefen.<\/p>\n

In manchen Gegenden wurden auch die nicht direkt zur Familie geh\u00f6rigen Wesenheiten, zum Beispiel Hof- und Hausgeister, Wichtel usw. mit vor die T\u00fcr, auf die Treppe oder auf dem Speicherboden gestellten Speisen und Tr\u00e4nken bedacht.
\nAuch ist von \u00e4hnlichen Praktiken an den R\u00e4ndern von \u00c4ckern und Feldern bekannt, aber auch an heiligen Orten, wie Quellen, Seen, H\u00f6hlen, Waldlichtungen, B\u00e4umen und dergleichen.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Die zeremonielle Zust\u00e4ndigkeit
\n<\/u><\/span><\/p>\n

Jedenfalls nahmen unsere Vorfahren die Anwesenheit der Geister so ernst, dass regelrechte Schutzma\u00dfnahmen ergriffen wurden, um die Feiernden vor \u201eb\u00f6sen Geistern\u201c, also solchen Verstorbenen, welche zu Lebzeiten als \u201e\u00fcble Menschen\u201c mit schlechtem Charakter galten.
\nUngeliebte Vorfahren mit „b\u00f6sem Geist“, also schlechtem Charakter, die zu Lebzeiten zum Beispiel besonders geh\u00e4ssig, gewaltt\u00e4tig oder gierig gewesen waren, sollten somit an der Teilnahme an den Feierlichkeiten und eventuellen St\u00f6rungen derselben gehindert werden.<\/p>\n

Diese ungeliebten und potentiell sch\u00e4dlichen Geister abzuhalten oblag offenbar in der Regel den \u201eHagas\u201c oder \u201eHagsen\u201c, (\u201eHexen\u201c, auch Hagedisen\/Hagazussen), also den sogenannten \u201eWaldweibern\u201c, die sp\u00e4ter unter christlichem Einfluss immer st\u00e4rker zu \u201eb\u00f6sen Hexen\u201c umgedeutet wurden, um ihr positives Andenken im Volksglauben zu beschmutzen und allm\u00e4hlich auszuradieren, was aus heutiger Sicht trefflich gelang.<\/p>\n

Die zu dieser Zeit \u00e4u\u00dferst wichtigen Waldfrauen und sp\u00e4teren Hexen geh\u00f6rten keiner \u00fcbergeordneten \u201ePriesterkaste\u201c an, sind also nicht identisch mit den, in historischen Quellen \u00f6fter beschriebenen \u201eSeherinnen\u201c wie Ganna oder Weleda, bei denen es sich um regelrechte spirituelle W\u00fcrdentr\u00e4gerinnen handelte, w\u00e4hrend die Waldfrau unter anderem zum Beispiel als Hebamme und kr\u00e4uterkundige Heilerin fungierte, also in die n\u00e4here Umgebung der l\u00e4ndlichen Bev\u00f6lkerung geh\u00f6rt, w\u00e4hrend die Seherinnen in der dualistischen Glaubenswelt unserer Vorfahren offenbar zum weiblichen Part der Priesterschaft geh\u00f6rten und als solche unter anderem das spirituelle Pendant zu den weltlichen Anf\u00fchrern oder Herrschern darstellten.<\/p>\n

Anders jedenfalls ist nicht zu erkl\u00e4ren, warum nicht nur antike r\u00f6mische Historiker den sogenannten Seherinnen einen solchen Stellenwert einr\u00e4umten, sondern selbst r\u00f6mische Kaiser, wie Domitian – der erste Kaiser, der sich selbst als Gott bezeichnete – diplomatische Gespr\u00e4che bez\u00fcglich des Krieges mit den suebischen Markomannen, nicht nur mit dem weltlichen F\u00fchrer der Sueben, dem ‚Semnonenk\u00f6nig (lt. Hist. Quellen) Masios‘ f\u00fchrte, sondern mit diesem zudem die ’semnonische Seherin Ganna‘ empfing. Es scheinen also unter den Germanen zumindest die suebischen St\u00e4mme von einer Art \u201eDoppelspitze\u201c aus weltlicher und geistlicher Autorit\u00e4t, bestehend aus einem(r) (Wahl-)K\u00f6nig(in?) und einem(r) Priester(in) regiert und\/oder vertreten worden sein.
\nDoch dies nur am Rande, denn \u00fcber die Rolle der \u201eh\u00f6hergestellten Geistlichkeit\u201c zur Wintersonnenwende kann ich, meinem aktuellen Kenntnisstand zufolge, lediglich Spekulationen anstellen.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Der Dualismus, besonders jener aus weiblichem und m\u00e4nnlichem Prinzip, zieht sich durch Kultur und Religion der fr\u00fchen Germanen wie ein roter Faden. Halten wir uns nun vor diesem Hintergrund noch den h\u00f6chst wahrscheinlich schamanischen Ursprung des Julfestes vor Augen, dann kommen wir schnell zu dem Schluss, dass ein solch wichtiger ritueller Termin, dessen Kult sowohl weibliche, als auch m\u00e4nnliche Aspekte beinhaltet, auch, zumindest symbolisch, von Vertretern beider Geschlechter geleitet wurde.<\/p>\n

Neben der Haga ist also durchaus auch eine Art Schamane vorstellbar, der die kultischen Handlungen zumindest teilweise mit dieser durchf\u00fchrte.
\nDer Schamane stellt in Europa die \u00e4lteste Form des m\u00e4nnlichen Priesters dar und l\u00e4sst sich \u00fcber diverse Darstellungen bis in die Steinzeit zur\u00fcck nachweisen. Solche Darstellungen von geh\u00f6rnten oder als Tiere verkleideten Schamanenpriestern finden sich in Europa fast bis in das Fr\u00fchmittelalter hinein und stellen einen weiteren Beweis f\u00fcr die zumindest parallele Existenz des Schamanismus in der germanischen Religionspraxis dar.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16529|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#aaaaaa“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=“https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Cernunnos#\/media\/File:Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg“ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/1058px-Gundestrupkedlen-_00054_cropped-400×272.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Im eurasischen Schamanismus finden sich viele Parallelen zum Weihnachts- oder Julfest, sowie zu den Rauhn\u00e4chten. An dieser Stelle seien lediglich der (Welten-)Baumkult, der „Schamanenflug“ (siehe „das wilde Heer“), Ahnenkult und Gesiterbeschw\u00f6rung, sowie das unter Danksagungen stattfindende rituelle Tieropfer genannt. Von jeher fungierten die Schamanen zudem als Heiler, Besch\u00fctzer (vor \u00fcbersinnlichen Gefahren) und Lehrer der Menschen, eine Rolle, die derjenigen der Hagas in fast allen Punkten gleicht.
\nDie Haga oder Hexe war also eine weibliche Schamanin.<\/p>\n

Dem gemeinen Volk jedenfalls standen die Hagas nahe, denn sie sorgten in der dunklen Zeit, den \u00dcberlieferungen folgend, zumindest in einigen Regionen Deutschlands f\u00fcr die Sicherheit der Menschen, indem sie mit verschiedenen rituellen Handlungen, wie dem Ziehen von Schutzkreisen um die Siedlungen und dergleichen, alle Arten vermeintlich \u00fcbelwollender Wesenheiten von ihnen fern hielten und somit eine St\u00f6rung der heiteren Festivit\u00e4ten verhinderten. Von \u201eHag<\/i>\u201c, also \u201eEinhegung\u201c oder \u201eSchutzkreis\u201c r\u00fchrt offenbar auch der alte germanische Name der Waldfrauen. Ebenso scheint der Name \u201eHag-Nacht\u201c<\/i> (H\u00f6kun\u00f3tt\/Haukun\u00f3tt) f\u00fcr die l\u00e4ngste Nacht, auf diesen Brauch zur\u00fcckzugehen.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16527|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#aaaaaa“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/16122006088b-400×349.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Insgesamt spricht einiges daf\u00fcr, dass es sich beim Julfest urspr\u00fcnglich – trotz des \u00fcberregional und gemeinschaftlich wahrgenommenen \u201eSpirits\u201c dieses Termins – eher um ein famili\u00e4r oder in der Sippe\/Dorfgemeinschaft zelebriertes ‚Haus- und Hoffest‘ handelte, als um ein \u00fcberregionales Volksfest, wie es das \u00fcberlieferte Brauchtum zur Tag- und Nachtgleiche im Fr\u00fchjahr darstellt.
\nNeben den noch nachvollziehbaren Komponenten historischen \u201eJul-Brauchtums\u201c, wie die sp\u00e4tgermanisch-nordischen \u00dcberlieferungen der Edda, lassen unter anderem Parallelen zum heutigen Weihnachtsfest, aber auch andere enge Verbindungen zu modernem regionalem Volksbrauchtum heidnischen Ursprungs, zu Beginn und w\u00e4hrend der Raun\u00e4chte schlie\u00dfen.<\/p>\n

Als relativ sicher gilt, neben der Rolle der ‚Hagezussen‘ oder ‚Waldfrauen‘, die Zust\u00e4ndigkeit des ‚Ewarts‘ (Sippen- oder Dorf\u00e4ltester\/entspr. i.e. mod. ‚B\u00fcrgermeister‘), was die lokalen kultisch-rituellen Abl\u00e4ufe zu Mittwinter angeht.
\nWenn man davon ausgeht, dass es sich in der religi\u00f6sen Wahrnehmung unserer fr\u00fchgeschichtlichen Vorfahren bei allen (sp\u00e4testens) ab der Wintersonnenwende vollzogenen Rituale um die Huldigung einer dualistischen, also sowohl weiblichen, als auch m\u00e4nnlichen G\u00f6ttlichkeit handelte, muss es zwingend zus\u00e4tzlich eine weibliche Rolle im h\u00e4uslichen oder d\u00f6rflichen Jul-Zeremoniell gegeben haben.
\nIn der kultischen Praxis der Einzelgeh\u00f6fte d\u00fcrfte dies die Hausherrin gewesen sein, im n\u00e4chstgr\u00f6\u00dferen Rahmen eventuell die Ehefrau des Ewarts oder aber die ortsans\u00e4ssige, bzw. n\u00e4chstwohnende ‚Heilige Frau‘, also die heil- und kr\u00e4uterkundige Hebamme zum Beispiel.<\/p>\n

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Die zw\u00f6lf Rauhn\u00e4chte<\/u><\/span><\/p>\n

Raun\u00e4chte, Rauchn\u00e4chte, heilige N\u00e4chte, geweihte N\u00e4chte, Losn\u00e4chte, Perchtn\u00e4chte, Zw\u00f6lfern\u00e4chte, Untern\u00e4chte, Gl\u00f6ckeln\u00e4chte und so weiter…<\/p>\n

all dies sind Bezeichnungen aus verschiedensten Gegenden Deutschlands und sie alle meinen „die Zw\u00f6lfe“, also die nach germanischem Mondkalender zw\u00f6lf „\u00fcberz\u00e4hligen“ N\u00e4chte, die „Nichtzeit“, in welcher die Grenzen zwischen den Welten schwinden.<\/p>\n

Diese Zeit begann im Glauben unserer Vorfahren in der Nacht der Wintersonnenwende, welche somit die erste Rauhnacht darstellte.
\nWie bereits eingangs dargelegt, verschob sich der Termin der Wintersonnenwende mit Einf\u00fchrung des gregorianischen Kalenders vom 24.\/25.12. auf den 20.\/21.12. und mit diesem Termin folglich auch der Beginn der Rauhn\u00e4chte.
\nNur der nachtr\u00e4glich auf die Wintersonnenwende gelegte Geburtstermin von Jesus Christus, also das ausgedachte christliche Weihnachtsfest wurde „aus Versehen“ nicht mitverschoben, weshalb sich in vielen Regionen Deutschlands bis heute hartn\u00e4ckig der Irrglaube h\u00e4lt, die Rauhn\u00e4chte beg\u00e4nnen am Weihnachtsabend oder am 25. Dezember.<\/p>\n

„Rauhn\u00e4chte“ ist die mit Abstand gel\u00e4ufigste Bezeichnung f\u00fcr die zw\u00f6lf heiligen N\u00e4chte. Zur urspr\u00fcnglichen Bedeutung dieses Namens gibt es zwei Hauptthesen. Eine f\u00fchrt zur\u00fcck auf die alte Bezeichnung f\u00fcr Pelzwaren, die in fr\u00fcherer Zeit als Rauh- oder Rauchware bezeichnet wurden, die andere meint, der Name r\u00fchre vom zu dieser Zeit vorgenommenen Ausr\u00e4uchern von Haus und Hof her.
\nBeides ist durchaus denkbar, denn sowohl die schamanische Praxis des „in eine andere Haut schl\u00fcpfens“, also das „Verkleiden“ mit Masken, Tierfellen, H\u00f6rnern und Geweihen kennen wir nicht zuletzt aus dem modernen Perchtentreiben, auch das R\u00e4uchern von Kr\u00e4utern, Samen (besonders mit psychoaktiver Wirkung) und Harzen, wie Bernstein zum Beispiel, ist aus so gut wie allen archaischen Kulturen im Zusammenhang mit ritueller Reinigung bekannt.<\/p>\n

Die Rauhn\u00e4chte waren die Zeit „der wilden Jagd“, bzw. „des wilden Heeres“. In der Regel ist es ein Aspekt der Nerthus (Holle, Harke, Hertha, Bertha, Perchta) von der die Tore zum Reich der Toten ge\u00f6ffnet werden, meist in einem Berg verborgen, angef\u00fchrt wird die Schaar der Seelen jedoch in den meisten \u00dcberlieferungen von Wuode\/Wothan\/Odhin, der von allen Gottheiten der Germanen am meisten schamanische Z\u00fcge tr\u00e4gt.
\nIn der Schweiz wird dieses Ph\u00e4nomen vielerorts heute noch „Wuotisheer“ genannt. In der Luzerner Fasnacht beispielsweise wird der Geisterzug vom „Vuotisheer Loz\u00e4rn“ dargestellt. Interessanterweise wird der Anf\u00fchrer des Geisterzuges „T\u00fcrst“ genannt, was vermutlich „Anf\u00fchrer, Vorderster, Oberster oder Erster“ hei\u00dft und auf eine Wortverwandschaft mit Tiu\/Tiwaz hindeutet. Dies wiederum l\u00e4sst darauf schlie\u00dfen, dass es sich bei Wothan wirklich um einen speziellen Aspekt des Hauptgottes Tiu handelt, wie auf andere Art auch von Frey dargestellt.<\/p>\n

Manchmal ist es jedoch auch die H\u00fcterin der Seelen selbst, welche als Anf\u00fchrerin der Geister dargestellt wird. Im Th\u00fcringischen beispielsweise f\u00e4hrt sie als Frau Holle den Geistern vorweg. In „Frau Wode“ schlie\u00dflich fallen beide Charaktere zusammen, Mutterg\u00f6ttin und Schamanengott werden eins.<\/p>\n

In einigen Regionen werden die Rauhn\u00e4chte mit dem Ph\u00e4nomen des Werwolfes in Verbindung gebracht, jedoch ist dieser Mythos generell weit verbreitet in allen Gegenden mit kulturell germanischem Ursprung, weshalb eine expliziter Zusammenhang zwischen Werwolf-Ph\u00e4nomen und den Rauhn\u00e4chten nicht festgestellt kann.<\/p>\n

\u00dcberregional verbreitet schien dagegen der Brauch des lauten rhytmischen Musizierens gewesen zu sein, aber darauf soll an anderer Stelle intensiver eingegangen werden.<\/p>\n

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Die „Losn\u00e4chte“ – Zeit der Opfer, Orakel und W\u00fcnsche<\/u><\/span><\/p>\n

Auch das Bed\u00fcrfnis nach einer m\u00f6glichst unbeschwerten und gef\u00fchlt maximal positiven Zeit scheint ab der Sonnenwende allen fr\u00fchgeschichtlichen europ\u00e4ischen Kulturen gemein gewesen zu sein.
\nIm Volksglauben hat sich vielerorten bis heute die Idee gehalten, dass jeder Tag innerhalb der \u201eheiligen Zeit\u201c, also der zw\u00f6lf Raun\u00e4chte, stellvertretend f\u00fcr den entsprechenden Monat des kommenden Jahres st\u00fcnde und so harmonische der jeweilige Tag, bzw. die Nacht verbracht w\u00fcrde, so w\u00fcrde auch der entsprechende Monat ausfallen.<\/p>\n

So war man bem\u00fcht w\u00e4hrend der gesamten zw\u00f6lf Raun\u00e4chte m\u00f6glichst gl\u00fccklich zu sein und potentiell negative Situationen nat\u00fcrlich zu vermeiden, insbesondere Mangel an Gl\u00fcck und Freude oder an Wohlstand. Krankheit, Knappheit an Nahrung oder anderen Dingen, aber auch ein Fehlen von Erholung und Entspannung durch ein \u00fcberm\u00e4\u00dfiges Arbeitspensum, galt es zu dieser Zeit vorbeugend auszuschlie\u00dfen.<\/p>\n

So erkl\u00e4rt sich auch die, aus heutiger Sicht oftmals als nicht nachvollziehbare Verschwendung von Nahrungsmitteln empfundene V\u00f6llerei, wie sie von den Germanen \u00fcberliefert ist.
\nDie Menschen w\u00fcnschten sich, im kommenden Jahr ebenso im \u00dcberfluss zu schwelgen wie in der heiligen Zeit der Winternacht, weshalb auch in schlechten Erntejahren oder in Zeiten der Not, alles aufgetafelt wurde, was gerade so entbehrlich schien, ohne das \u00dcberleben bis zum Fr\u00fchjahr zu gef\u00e4hrden.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16487|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#515151″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/82167953_504982866788781_5715967576752783360_n-400×356.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Auch der \u00fcberlieferte Brauch, in der heiligen Zeit sowohl Waffen, als auch Werkzeug ruhen zu lassen, jeglichen Streit zu vermeiden, sowie die Rechtsprechung (vermutlich auch den Handel) auszusetzen, sagt einiges \u00fcber die Mentalit\u00e4t der historischen Germanen aus.
\nMan w\u00fcnschte sich also offenbar einen m\u00f6glichst harmonischen und konfliktfreien Alltag f\u00fcr das kommende Jahr.<\/p>\n

Apropos W\u00fcnsche. Zu keiner anderen Zeit des Jahres schien die M\u00f6glichkeit einer m\u00f6glichst positiven Einflussnahme auf das eigene Schicksal mit Hilfe magischer Praktiken gr\u00f6\u00dfer gewesen zu sein als in den \u201eZw\u00f6lfen\u201c.
\nEs wurde geopfert, orakelt, gelost und gew\u00fcnscht was das Zeug hielt. Oft alles zusammen, wenn das Ritual es hergab.<\/p>\n

Eines der \u00dcberbleibsel vorchristlich-weihnachtlicher Zukunftsschau und Wahrsagerei finden wir im modernen Silvesterbrauchtum, in Form des Bleigie\u00dfens wieder.<\/p>\n

Relativ bekannt ist der Brauch des \u201eLosens\u201c oder \u201eStabziehens\u201c, womit in der Regel das Runenorakel gemeint ist.
\nMan konnte sich entweder von den Runenkundigen die Runen \u201ewerfen\u201c lassen, aber auch jeden Tag der Zw\u00f6lfe eine Rune \u201eziehen\u201c, zum Beispiel aus einem Beutel oder einem Gef\u00e4\u00df, aus welcher sich dann R\u00fcckschl\u00fcsse auf den entsprechenden Monat des kommenden Jahres ziehen lie\u00dfen.<\/p>\n

Dieser Gedanke erhielt sich in den sogenannten Bauernregeln bis in die Neuzeit hinein. So sollte Wetterschau (eine Art des Orakels) betrieben werden und aus dem Wetter der verschiedenen Rauhn\u00e4chte R\u00fcckschl\u00fcsse auf die entsprechenden Monate des kommenden Jahres gezogen werden.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16492|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#606060″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Julfeuer-Schwur-400×276.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

So gut wie jede Handlung, selbst sonst g\u00e4nzlich banale Abl\u00e4ufe des Alltags hatte zur Julzeit quasi „magische“ Bedeutung und jede Erscheinung in der Natur, wie beispielsweise Wolkenbildung, Vogelflug oder anderem, wurden in diesem Kontext interpretiert.
\nNeben den sonst \u00fcblichen Opferpl\u00e4tzen war mit Sicherheit das sogenannte Julfeuer Dreh- und Angelpunkt der kultischen Praxis. Hier konnte je nach Anliegen geopfert werden, geschworen und gew\u00fcnscht.
\nDoch auch verschiedenen Speisen und Getr\u00e4nken wurde \u00fcber deren symbolische Bedeutung hinaus oftmals magische Wirkung zugeschrieben, wie wir im Folgenden sehen werden.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16491|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#7c7c7c“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/WP3-7-400×532.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

„Kulinarisches Brauchtum“ zur Wintersonnenwende<\/strong><\/p>\n

Die zw\u00f6lf heiligen N\u00e4chte und Tage waren nicht nur die Zeit der Magie, der Rituale und des Ahnenkultes, sondern vor allem eine Zeit der Freude und des Feierns. Zu keiner anderen Zeit des Jahres wurde derart ausgiebig geschlemmt wie zur Weihenachtszeit, wurde eine derartige F\u00fclle verschiedenster Speisen und Getr\u00e4nke hergestellt und aufgetafelt.
\nSelbst wenn die Ertr\u00e4ge des Jahres einmal d\u00fcrftig ausfielen, sollte es in dieser Zeit an nichts mangeln und immerhin galt es neben der Familie unter Umst\u00e4nden auch noch weitere G\u00e4ste zu verk\u00f6stigen und auch die Geister der verstorbenen Ahnen, die man w\u00e4hrend der Festzeit um sich w\u00e4hnte, sollten nicht zu kurz kommen. Offenbar wurde der G\u00fcrtel w\u00e4hrend der verbleibenden Wintermonate lieber enger geschnallt, als diese Tradition zu brechen und sich w\u00e4hrend der Julzeit eventuell Ungl\u00fcck f\u00fcr das kommende Jahr zuzuziehen.
\nAuch musste stets damit gerechnet werden, unangek\u00fcndigten Besuch zu bekommen, den es dann der Tradition gem\u00e4ss galt ebenfalls willkommen zu heissen und zum Gelage zu bitten.
\nEs wurde also gekocht, gebraten, ger\u00e4uchert, gebacken, gebraut und geschlemmt was das Zeug h\u00e4lt.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16453|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#7c7c7c“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Jul-Fest-400×583.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Besondere Bedeutung wurde unter anderem offenbar dem sogenannten ‚Julschwein‘, vielmehr dem ‚Jul-Eber‘ zugeschrieben.
\nHier wird der \u201eschlichte Volksglauben\u201c einerseits schon deutlich in Richtung echter ritueller Zeremonien \u00fcberschritten und zudem haben wir im gesamten Kult um den Eber ein sch\u00f6nes Beispiel germanischen Brauchtums vor uns, auf welches ich an dieser Stelle n\u00e4her eingehen m\u00f6chte, denn dieser Brauch vereinigte in sich, neben klassischem Tieropfer-Ritual und archaischer Orakelpraxis, auch die Vorstellung einer m\u00f6glichen positiven Schicksalsbeeinflussung durch \u201erituelles W\u00fcnschen\u201c, zu einem komplexen kultischen Ablauf, welcher wiederum die Bedeutung dieses durchaus als ‚religi\u00f6s‘ zu bezeichnenden Termins vortrefflich aufzeigt.<\/p>\n

In vielen der von Germanen bewohnten Regionen scheint die Juleber-Zeremonie das heilige Fest eingeleitet zu haben.
\nGenau genommen begann diese schon am Tag vor der Wintersonnenwende und zwar mit dem Opfer, also der von angemessenen Bes\u00e4nftigungs- und Danksagungsritualen begleiteten T\u00f6tung des Schweins und sollte dieses in der kommenden Nacht verspeist werden, musste es entsprechend zeitig zubereitet werden und das erforderte damals wie heute viele Stunden am Spie\u00df.<\/p>\n

Ob direkt nach der T\u00f6tung und dem Aufbrechen des Tieres, sowie von wem aus Blut und\/oder Innereien orakelt wurde, wie einige Quellen es berichten, entzieht sich meiner Kenntnis.
\nGenerell erscheint mir die Weissagung, zur der zweifellos auch das Orakeln aus Blut oder Innereien geh\u00f6rt, eher einer h\u00f6heren, dem Volksbrauchtum \u00fcbergeordneten Ebene ritueller Praxis anzugeh\u00f6ren, als dem \u201eHausgebrauch\u201c.<\/p>\n

Zumindest aber scheint das gemeinschaftliche Verspeisen eines m\u00e4nnlichen Schweins im Rahmen einer entsprechenden Zeremonie Teil einer quasi \u201epangermanische Tradition\u201c zu Jul gewesen zu sein.<\/p>\n

Der \u00dcberlieferung zufolge war der sogenannte Juleber dem germanischen Fruchtbarkeitsgott Frey oder Fro geweiht.
\nIch pers\u00f6nlich vertrete die Ansicht, dass Frey (Freyr\/Ingwio\/Yngvi, Sohn der Nerthus), urspr\u00fcnglich einen, n\u00e4mlich den zeugenden, Fr\u00fchling bringenden Aspekt des Himmelsgottes Tiu\/Tiwaz repr\u00e4sentierte, welcher erst in sp\u00e4terer Zeit ein Eigenleben innerhalb der Mythologie entwickelte.<\/p>\n

Der Juleber jedenfalls war zweifellos ein Fruchtbarkeitssymbol, welches nicht nur der momentan in der Unterwelt weilenden G\u00f6ttin geweiht war, sondern unter anderem vor allem auch der ihn verspeisenden Gemeinschaft seine Kraft und Fruchtbarkeit verleihen sollte.
\nPraktiken wie diese sind von vielen archaischen Kulturen rund um die Welt bekannt.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16489|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#686868″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/WP3-8a-400×452.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Bevor jedoch das eigentliche Festmahl begann, wurde von dessen Ausrichter, in der Regel dem Hausherren oder dem Dorf\u00e4ltesten, also dem Ewart – wieder begleitet von einer Zeremonie – der gebratene Kopf des Ebers in die Runde der and\u00e4chtig Wartenden gereicht.
\nVermutlich dem Sonnenlauf folgend, nahm nacheinander jeder der Anwesenden den Eberkopf respektvoll entgegen, hielt ihn einige Zeit und bedankte sich angemessen beim Geist des Ebers f\u00fcr sein Opfer, anschlie\u00dfend sicherlich auch bei den Gastgebern und nat\u00fcrlich bei den G\u00f6ttern und Geistern der Ahnen.
\nNach den \u00fcblichen Segensw\u00fcnschen, konnte dem Eberkopf ein Wunsch anvertraut werden oder ein Schwur geleistet, was mit einem Bissen vom Fleisch des Eberkopfes gleichsam unterstrichen oder \u201ebesiegelt\u201c wurde.
\nWurde der Eberkopf weitergereicht, folgte unmittelbar darauf ein mit Bier oder Honigwein gef\u00fclltes Horn, das symbolische Gegenst\u00fcck zur m\u00e4nnlichen Zeugungskraft des Ebers, der kultischen Bedeutung zufolge vermutlich gereicht von der Hausherrin.
\nDas F\u00fcllhorn als Symbol der weiblichen Fruchtbarkeit und Empf\u00e4ngnis ist bis in die heutige Zeit bekannt.<\/p>\n

Ebenfalls auf diesem alten heidnischen Brauch basieren Begriffe wie \u201eSchwur-Eber\u201c, \u201eWunschschwein\u201c oder auch \u201eGl\u00fccksschwein\u201c, welches vielerorts noch immer bekannt ist als Teil regionalen Brauchtums zur Weihnachtszeit und des Jahreswechsels.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16450|600″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#b5b5b5″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Julschwein-Altar-600×788.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Der durch die Zeremonie selbst heilig gewordene Sch\u00e4del des Julebers, als Tr\u00e4ger der W\u00fcnsche und Schw\u00fcre der Menschen, erfuhr w\u00e4hrend der Rauhn\u00e4chte quasi eine Sonderbehandlung. \u00c4hnlich wie die Sonnenwendkr\u00e4nze des Sommers oder die Erntedankkrone, schrieb man auch ihm die F\u00e4higkeit zu, \u00fcber den eigentlichen Ritualtermin hinaus Gl\u00fcck zu bringen. Je nach Tradition wurde dieser dann entweder f\u00fcr eine gewisse Zeit im Haus oder auf dem Hof behalten und dann zu einem folgenden religi\u00f6sen Termin, wie beispielsweise zur Fr\u00fchjahrs-Tag- und Nachtgleiche, verbrannt, f\u00fcr immer dort behalten oder auch in einem heiligen Bezirk deponiert.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16519|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#b5b5b5″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Julgeb\u00e4ck-schwedisch-400×391.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Eine noch bekanntere und immer noch h\u00f6chst beliebte Tradition zur Weihnachtszeit ist das Backen von ‚Julgeb\u00e4ck<\/i>‚, wie es in Skandinavien heute noch genannt wird.
\nDas \u201eWeihnachtsgeb\u00e4ck\u201c der vorchristlichen Germanen d\u00fcrfte allerdings weniger s\u00fc\u00df gewesen sein als das heutige.<\/p>\n

Allerdings wurde auch damals schon bevorzugt sogenanntes Bildgeb\u00e4ck zu dieser Zeit hergestellt und auch die Motive unterschieden sich auf den ersten Blick gar nicht so sehr. Symbole zum Beispiel wie das Herz, bei den Germanen ein Fruchtbarkeitssymbol, welches im Grunde nichts anderes als die weiblichen Genitalien darstellt, auch Flecht- und Knotengeb\u00e4ck. Kreuzdarstellungen hat es auch damals schon gegeben, allerdings wurde das Kreuz in all seinen Formen, wie Radkreuze, verschiedene Hakenkreuzarten, aber auch ganz simple gleichschenkelige Kreuze, als Sonnensymbol angesehen.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16515|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#b5b5b5″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Julgeb\u00e4ck-spiralswastika-400×406.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Aus Skandinavien kennt man heute noch gebackene Figuren von Menschen, gern auch paarweise, G\u00f6tter oder G\u00f6tterpaare darstellend, aber auch Abbildungen von Tieren, die mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurden, wie Bocksdarstellungen, der Eber oder Hahn und Henne, die im l\u00e4ndlichen Schweden immer noch zur Weihnachtszeit gebacken werden.
\nDieses Geb\u00e4ck wurde neben \u00c4pfeln, Trockenobst und verschiedenen N\u00fcssen mit Sicherheit auch f\u00fcr die Dekoration der „Jul- oder Weihnachtsgestecke“, den Vorl\u00e4ufern des Weihnachtsbaumschmuckes, genutzt.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16518|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#b5b5b5″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Julgeb\u00e4ck-schw\u00e4bisch-400×402.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Weitgehend in Vergessenheit geraten ist dagegen das Brauen von \u201eJulbier<\/i>\u201c oder \u201eJulmet<\/i>\u201c.
\nAus dem \u00e4lteren Gulatingsgesetz ist die Anordnung \u00fcberliefert, dass in jedem Haus von einem Schweffel Korn Julbier zu brauen ist, welches zu gekommener Julzeit laut Gesetz in einer Gemeinschaft von nicht unter drei G\u00e4sten getrunken zu werden hatte.<\/p>\n

Beim Julmet muss es sich um einen Honigwein mit speziellen Zutaten gehandelt haben und vermutlich unterschied sich ebenso das gebraute Bier in den Zutaten zumindest leicht vom sonstigen Alltagsgebr\u00e4u.<\/p>\n

Mir liegt das Rezept eines aus Mecklenburg stammenden Weihnachtshonigweines vor, den ich seit gut zehn Jahren slbst auch f\u00fcr die Julzeit ansetze und der durchaus einer vorchristlichen Zeit entstammen k\u00f6nnte. Die weiteren Hauptzutaten sind n\u00e4mlich \u00c4pfel und vor allem Holunderbeeren, die allerdings einiger Vorarbeit bed\u00fcrfen, weshalb ich sie in der Regel als separaten Wein ansetze und erst nach vollst\u00e4ndiger G\u00e4rung mit dem Honigwein mische. Auch die \u00c4pfel gebe ich sp\u00e4ter hinzu, anstatt sie mit anzusetzen und zwar in Form von Bio-Apfelsaft, der dazu dient, den gemischten Met auf ein halbwegs vertr\u00e4gliches Alkoholniveau herunter zu strecken.<\/p>\n

Der Apfel ist in der germanischen Mythologie von jeher ein wichtiges Fruchtbarkeitssymbol, welches Gesundheit, Erneuerung und Jugend repr\u00e4sentiert.<\/p>\n

Der Holunder hingegen wird mit dem Schattenreich der Holle\/Hella\/Hel assoziiert, der \u201eWinter-Nerthus\u201c also, deren Namen er auch tr\u00e4gt.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16445|full“ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#727272″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Jul-Horn.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Es ist durchaus vorstellbar, dass zur Julzeit auch Inhaltsstoffe mit berauschender oder psychoaktiver Wirkung in den Honigwein gegeben wurden.<\/p>\n

Daf\u00fcr spr\u00e4chen neben der vielzitierten Rauschaffinit\u00e4t der Germanen und den deutlich schamanischen Bez\u00fcge des Julfestes, auch diverse \u00dcberlieferungen.<\/p>\n

W\u00e4hrend der Rauhn\u00e4chte, wenn das Geisterheer Wuodens als „wilde Jagd“ \u00fcber die germanischen Lande fegte, troff Schaum vom Maul seines Pferdes und dort wo der Schaum auf die Erde fiel, sollen zur Sommersonnenwende des folgenden Jahres Fliegenpilze aus dem Boden gesprossen sein. Ein Hinweis der ohne die beabsichtigte Nutzung der Pilze keinen rechten Sinn erg\u00e4be.
\n„Wotans Fleisch“ sollen die Germanen den Fliegenpilz angeblich genannt haben und in Tongef\u00e4\u00dfen l\u00e4sst sich der getrocknete Pilz problemlos mehr als ein Jahr lang aufbewahren.
\nEr verliert \u00fcber diese Zeit nichts von seiner Wirkung und kann auch in getrocknetem Zustand noch auf alle erdenklichen Arten zubereitet werden.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16535|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#4f4f4f“ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/73321494_10213074272886067_7239629820831727616_o-400×361.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Die eher psychoaktiv-extatische Wirkung des Fliegenpilzes w\u00fcrde jedenfalls zum Image des Julfestes passen.
\nW\u00e4rmebehandelt, beispielsweise durch R\u00f6sten oder Kochen, lassen sich die negativen Begleiterscheinungen der Ibotens\u00e4ure weitgehend ausschalten und der Konsum ist ohne die sonst \u00fcbliche \u00dcbelkeit m\u00f6glich.<\/p>\n

Denkbar ist auch die Nutzung des getrockneten und zerkleinerten Pilzes als Bestandteil von R\u00e4uchermischungen, die zu dieser Zeit offenbar auch Verwendung fanden.<\/p>\n

Das Zusetzen psychoaktiver oder sonstig bewusstseinsver\u00e4ndernder Pflanzenteile, vor allem in alkoholische Getr\u00e4nke ist von den Germanen vielfach \u00fcberliefert. Das Spektrum reicht von getrockneten Wurzeln, wie beim Sumpfporst, bis hin zu den Samen der Pflanzen, wie die vom Bilsenkraut, dessen Name \u00fcbrigens Pate gestanden haben soll f\u00fcr das heutige Pilsener Bier. Erst sp\u00e4ter soll die Bedeutung auf die Stadt Plzen in Tschechien umgem\u00fcnzt worden sein.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

„Weihnachtsbaum“ oder nicht?<\/strong><\/p>\n

Diese banal anmutende Frage wird jedes Jahr sowohl unter Christen, als auch in neuheidnischen Gruppen kontrovers diskutiert.<\/p>\n

F\u00fcr die christliche Fraktion ist diese Frage leicht zu beantworten. Sie lautet Nein, denn der Brauch, Haus und Hof zur Weihnachtszeit mit immergr\u00fcnen Pflanzen oder Pflanzenteilen zu dekorieren ist eindeutig heidnischen Ursprungs, wof\u00fcr es etliche Belege gibt, wie eine ganze Reihe aus genau diesem Grund erlassener kirchlicher Verbote zum Beispiel.<\/p>\n

Als \u00e4ltestes dieser \u00fcberlieferten Verbote gilt bis heute das von Bischof Martin von Bracara im Jahr 580 verh\u00e4ngte. Dieses Verbot richtete sich an die spanischen Sueben, die, j\u00fcngst eingewandert, in ihrer neuen Heimat nat\u00fcrlich nicht auf ihre jahrhundertealten Traditionen zur Wintersonnenwende verzichten mochten und in Ermangelung des urspr\u00fcnglich genutzten Immergr\u00fcns, wie Nadelbaumzweige, Mistelb\u00fcsche usw. ihre Behausungen nun mit Lorbeer und dergleichen zu schm\u00fccken pflegten.
\nAls Erben und Vertreter einer besonders weit zur\u00fcckreichenden kultischen Tradition unter den Germanen d\u00fcrfen die Sueben wohl getrost als Ma\u00dfstab f\u00fcr vorchristliches germanisches Brauchtum hergenommen werden. H\u00e4tten diese nun B\u00e4ume gef\u00e4llt um diese in ihre H\u00e4user oder H\u00f6fe zu stellen, dann w\u00e4re dies wohl in dieser Verbotsschrift explizit erw\u00e4hnt worden.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16517|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#000000″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/Julbaum-400×451.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Bei genauerer Betrachtung jedoch kommt man ohnehin zu dem Schlu\u00df, dass die in antiken Quellen beschriebene Baum- und Naturverehrung der fr\u00fchen Sueben, insbesondere der als kulturelles Zentrum geltenden Semnonen, eine solche Praxis von vorn herein ausschlie\u00dft, zumal, anders als beim Juleber, keinerlei Notwendigkeit zur T\u00f6tung des ganzen Individuums Baum bestand, da dessen Zweige den gew\u00fcnschten Zweck in vollem Umfang erf\u00fcllten. Einem Schwein hingegen k\u00f6nnen nur schwer K\u00f6rperteile zum rituellen Verzehr entfernt werden ohne dass dieses an seinen Verletzungen schlie\u00dflich stirbt.
\nDazu kommt, dass „der Spirit“ dieses Festes, also die Vorstellung von einer heiligen Zeit der Gerechtigkeit und G\u00fcte, in welcher Gl\u00fcck f\u00fcr das kommende Jahr „angeh\u00e4uft“ werden sollte, mit dem F\u00e4llen eines als heilig geltenden Baumes quasi ad absurdum gef\u00fcht w\u00fcrde. Vielmehr kann davon ausgegangen werden, dass das F\u00e4llen von B\u00e4umen bei den fr\u00fchen Germanen auch im Alltag einem gewissen rituellen Zeremoniell unterworfen war.<\/p>\n

Generell berichten durchweg alle fr\u00fchen Quellen vom Gebrauch von Zweigen und anderen Pflanzenteilen, niemals von ganzen B\u00e4umen.
\nErst im Verlauf des 16. Jahrhunderts wird in den Aufzeichnungen konkret auf das F\u00e4llen von B\u00e4umen eingegangen, auch hier in Form kirchlich verordneter Verbote, wie den „els\u00e4sser Urkunden von Schlettstett“ (1526 und 1555) in denen das „Abhacken von Weihnachtsb\u00e4umen“ ausdr\u00fccklich untersagt wird.
\nDas Schlagen ganzer B\u00e4ume ist mit einiger Sicherheit erst in christlicher Zeit in Mode gekommen, nachdem die heidnischen Glaubensgrunds\u00e4tze weitgehend ausgel\u00f6scht oder zumindest \u00fcberlagert wurden. Ein \u00e4hnliches Beispiel aus sp\u00e4tgermanischer Zeit stellt die Landnahme der schon teilwise christianisierten Wikinger auf Island dar, in dessen Folge die vormals von B\u00e4umen bestandene Insel radikal entwaldet wurde. Ein solches Vorgehen w\u00e4re wohl eintausend Jahre fr\u00fcher noch undenkbar gewesen.<\/p>\n

Allerdings kann f\u00fcr das mittelalterliche Weihnachtsbaumph\u00e4nomen auch durchaus eine fehlerhafte \u00dcberlieferung des vorchristlich-weihnachtlichen Lebensbaum-Themas verantwortlich sein. Die Germanen scheinen mehrheitlich an ein mehrschichtiges Universum geglaubt zu haben, dessen verschiedene Welten durch die Wurzeln, den Stamm und die weitverzweigte Krone des „Lebensbaumes“ miteinander verbunden waren. Der Stamm des Lebensbaumes stellte, \u00e4hnlich wie die Erdachse, das Zentrum dieses Universums dar.<\/p>\n

Dass der Lebensbaum auch w\u00e4hrend der Mittwinterzeit zumindest in einigen Regionen eine zentrale Rolle spielte, davon zeugen Br\u00e4uche wie die friesischen Weihnachtsb\u00f6gen (in Baumform drapierte Zweige), die skandinavischen Julstangen oder das von G. Behm-Blancke beschriebene Ph\u00e4nomen der verkehrt herum, also mit den Wurzeln zuoberst eingegrabenen Birken im Winternachtsbrauchtum der finnischen Mordwinen. In diesem Brauch will er einen fast unverf\u00e4lscht \u00fcberlieferten Winternachtsbrauch aus der Tradition der antiken Festlandsgermanen entdeckt haben.<\/p>\n

.<\/p>\n

[\/fusion_text][fusion_imageframe image_id=“16516|400″ max_width=““ style_type=“glow“ blur=““ stylecolor=““ hover_type=“none“ bordersize=“3″ bordercolor=“#000000″ borderradius=““ align=“center“ lightbox=“no“ gallery_id=““ lightbox_image=““ lightbox_image_id=““ alt=““ link=““ linktarget=“_self“ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““ animation_type=““ animation_direction=“left“ animation_speed=“0.3″ animation_offset=““]http:\/\/www.gannahall.de\/wp-content\/uploads\/2020\/01\/IMG_20200118_132740-400×375.jpg[\/fusion_imageframe][fusion_text columns=““ column_min_width=““ column_spacing=““ rule_style=“default“ rule_size=““ rule_color=““ hide_on_mobile=“small-visibility,medium-visibility,large-visibility“ class=““ id=““]<\/p>\n

…<\/p>\n

Kurzum, die Baumverehrung, besonders unter den fr\u00fchen Germanen ist unbestritten, wurden diese jedoch geschm\u00fcckt, so verblieben sie mit Sicherheit an ihrem Standort.
\nDie Lebensb\u00e4ume f\u00fcr die heimische Stube „bastelten“ unsere Vorfahren noch selbst, eine sch\u00f6ne Tradition, die in manchen Regionen noch bis in die heutige Zeit zu beobachten ist.
\nIn Norddeutschland zum Beispiel findet man bisweilen noch sogenannte Julb\u00f6gen in verschiedenen Formen oder den „Klausenbaum“, ein pyramidenartiges Weihnachtsgesteck, vermutlich der Vorl\u00e4ufer der heute noch bekannteren „Weihnachtspyramide“. Egal in welcher Form, mit welcher Bezeichnung oder in welcher Gegend sie gebr\u00e4uchlich waren, all diese Weihnachtsgestecke repr\u00e4sentierten den Welten- oder Lebensbaum und immer waren sie auf \u00e4hnliche Art geschm\u00fcckt, mit \u00c4pfeln, N\u00fcssen, Geb\u00e4ck und nat\u00fcrlich Kerzen, in der Regel mit vieren.<\/p>\n

Diesen Brauch findet man heute noch im sogenannten Adventsgesteck mit seinen vier Kerzen, nur dass die Kerzen heute quasi „verkehrt herum“ entz\u00fcndet werden, n\u00e4mlich zu jedem Advent eine mehr, w\u00e4hrend unsere Vorfahren mit dem knapper werdenden Licht bis zur Wintersonnenwende auch immer eine Kerze weniger entz\u00fcndeten und die letzte Kerze zur Winternacht mit allem anderen Licht im Hause l\u00f6schten.<\/p>\n

Inwieweit der Fliegenpilz, bzw. seine Nachbildungen \u00a0in der fr\u00fchen germanischen Zeit schon schm\u00fcckenden Charakter in den Gestecken Verwendung fand ist unbekannt, vermutlich geht die Tradition, die Spitze des Weihnachtsbaumes mit einem h\u00f6lzernen Fliegenpilz zu schm\u00fccken, auf dessen urspr\u00fcnglich schamanische Bedeutung zu dieser Zeit zur\u00fcck.<\/p>\n

Alles Gr\u00fcn verblieb f\u00fcr die gesamte dunkle Zeit in Haus und Hof und wurde erst mit deren Ende zur Fasnacht mit den Freudenfeuern zum ersten Winteraustreiben rituell verbrannt.<\/p>\n

Zu den in Mitteleuropa traditionell verwendeten immergr\u00fcnen Pflanzen geh\u00f6ren nat\u00fcrlich alle Nadelb\u00e4ume, unter diesen mit einiger Sicherheit auch die kultisch wichtige Eibe, auch wenn sie nirgends explizit erw\u00e4hnt wird, die Mistel, die „Stechpalme“\/Ilex, Buchsbaum, eventuell auch Efeu und dergleichen<\/p>\n

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Musik und „Heidenl\u00e4rm“<\/strong><\/p>\n

Allen modernen Volksbr\u00e4uchen, denen sich ein heidnischer Ursprung nachweisen l\u00e4sst, haben eines gemein: die Erzeugung von T\u00f6nen und Rythmen.<\/p>\n

Besonders laut ging es wohl w\u00e4hrend der dunklen Zeit zu. Egal ob Weihnachtsfest, Fasnacht oder finales Winteraustreiben zur Tag- und Nachtgleiche im Fr\u00fchjahr, es wurde musiziert, gesungen oder schlicht „auf die Pauke gehauen“, also Krach gemacht. Nach heutiger Einsch\u00e4tzung sollte dies der Abwehr oder dem Vertreiben „b\u00f6ser Geister“ dienen, doch in Wirklichkeit geht die Bedeutung der Musik bei den Germanen, nicht nur zu feierlichen oder religi\u00f6sen Anl\u00e4ssen deutlich weiter.<\/p>\n

Die m\u00fcndlichen \u00dcberlieferungen der Germanen, die von der Sch\u00f6pfungsgeschichte, \u00fcber diverse Lobpreisungen und Heldensagen, bis hin zu scheinbar banalen Schilderungen, bevorzugt in Vers- oder Reimform (sogenannter Stabreim) vorgetragen und weitergegeben wurden, wirkten nat\u00fcrlich besser, wenn sie entsprechend musikalisch untermalt wurden. Skalden, Barden und andere Geschichtenerz\u00e4hler, bzw. „Geschichtens\u00e4nger“ lie\u00dfen ihre Vortr\u00e4ge aus diesem Grund gern von Instrumenten begleiten.
\nDie Einf\u00fchrung der Leier und anderer Saiteninstrumente machte die Interpreten unabh\u00e4ngig von Begleitmusiken und es war fast schon Standard, dass der Entertainer sich musikalisch selbst begleitete.<\/p>\n

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…<\/p>\n

Diese leisen und harmonischen Kl\u00e4nge zum Sprechgesang der Geschichtenerz\u00e4hler scheinen hervorragend zum heutigen Image des besinnlichen Weihnachtsfestes zu passen.
\nDoch erinnern wir uns an den mutma\u00dflich schamanischen Ursprung des Winternachtsfestes, kommt uns als erstes der Schamane mit seiner Rahmentrommel in den Sinn.
\nDie Trommel ist generell eines der \u00e4ltesten Musikinstrumente der Menscheitsgeschichte und ihr Gebrauch auch durch Trommelk\u00f6rper aus nicht verrottenden Materialien, wie beispielsweise Ton f\u00fcr Mittel- und Ostdeutschland belegt. Diese Tontrommeln stammen allerdings zum gr\u00f6\u00dften Teil aus der Bronzezeit.
\nDa Trommel- wie auch Paukenk\u00f6rper in der Regel aus Holz bestehen und auch die Bespannung aus Haut schnell verrottet, sind klar zuordbare Funde selten bis nicht vorhanden.<\/p>\n

Schellen, Rasseln, Glocken und dergleichen kennen wir aus dem modernen Volksbrauchtum zu den Rauhn\u00e4chten. In den „Gl\u00f6cklern\u00e4chten“ sollte der Winter und mit ihm potentiell b\u00f6se Geister durch den „Heidenl\u00e4rm“ vertrieben werden.<\/p>\n

Fl\u00f6ten und kleinere Blasinstrumente werden zu diesem Zweck kaum genutzt worden sein, diese kamen wohl eher im Hausgebrauch zum Einsatz.<\/p>\n

Vielmehr gibt es eine gewisse Bandbreite gr\u00f6\u00dferer Blasinstrumente aus Horn, Holz und Bronzeblech, die durchaus in der Lage sind Lautst\u00e4rkelevel zu erreichen, die die Bezeichnung „Heidenl\u00e4rm“ verdienen. Zudem lassen diese sich meist nur rythmisch spielen, was eine praktische Kombination mit Trommeln und Pauken erm\u00f6glicht, wie ich aus eigener Erfahrung wei\u00df.<\/p>\n

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